В продължение на хилядолетия будистите се стремят да култивират ценността на състраданието . След милиони часове медитация, будизмът стига до заключението, че състраданието е добродетелта, която позволява на човешките същества да достигнат пълния си потенциал.
Знаете ли, че ако не дадете милостиня на просяка на ъгъла на улицата си, моралните ви принципи са компрометирани? Разбира се, ще намерите хиляди оправдания да не му дадете монета, но подсъзнателно актът да не му дадете монета ви кара да се чувствате по-неморални.
Не го казвам аз. Проучване, публикувано в Psychological Science, го твърди.
Хората обикновено приемат, че игнорирането на състрадателните им чувства не е за тяхна сметка. Изследователите обаче подозират, че това не е така.
„Състраданието е изключително мощна емоция. Нарича се морален барометър“, казва един от изследователите.
Изборът да „не бъдем мили“ е често срещано преживяване . „Много от нас правят това в ежедневието“, казва един изследовател. Отказваме да дадем пари на бездомен човек, сменяме канала на телевизора си, когато видим новинарски репортаж за хора, гладуващи в далечна страна, и отказваме помощ на нуждаещите се.
Това изследване показва, че хората, които потискат състраданието си към страданието на другите, са изложени на по-голям риск да действат неморално в бъдеще.
Какво е състрадание и как се различава от емпатията или съжалението?
В латинския си корен състраданието означава „да страдаш заедно с “. То е способността да се възприема болката на другите и освен това импулсът да се облекчи тя . То прилича на емпатията, но я отвежда отвъд: докато емпатията схваща какво чувства другият човек, състраданието добавя намерението да се помогне . Нито пък е еквивалентно на съжалението: чувството на съжаление не винаги мотивира действие и често поддържа известна дистанция.
Близки синоними включват състрадание, благотворителност, алтруизъм, солидарност и човечност; антоними на понятието са безразличие и жестокост. Може да се изпитва в религиозен или светски контекст: не зависи от вярата , а по-скоро от осъзнаването на споделената уязвимост.
Общи ползи от култивирането на състрадание: развива емпатия, намалява егоцентризма , дава ни перспектива за дребни тревоги, насърчава смирението и умножава положителни чувства като доброта или нежност.
Състраданието като морален барометър: психология и решения
Наричането му морален барометър означава, че той ни насочва към това, което възприемаме като правилно. Моралната психология предполага, че нашата етика е изградена върху няколко основи, включително грижа/вреда и справедливост/честност . Тези два „гласа“ могат да влязат в конфликт. Класически дилеми – като например кражба на лекарства, за да се спаси любим човек – илюстрират този функционален сблъсък : помагането може да наруши правилата, а спазването на правилата може да увеличи вредата.
Когато систематично потискаме състраданието , ние не просто потискаме емоцията; ние нарушаваме ритъма, който ни свързва с болката на другите, като по този начин увеличаваме риска от хладнокръвие или неморално поведение . Ключът не е сантименталността, а мъдрата регулация , която поддържа този сигнал да функционира.
Жива философия: Шопенхауер, Ницше и един среден път
За Шопенхауер състраданието е основата на морала, защото е единственото нещо, което изключва егоизма като движеща сила: превръщането на страданието на другия в „мое“ страдание нарушава личния интерес.
Ницше, от друга страна, ни призовава да го гледаме с повишено внимание : понякога то може да прикрие самоутвърждаването или да установи унизителни йерархии. Той предлага практично решение, когато е възможно: да помагаме от разстояние или анонимно, за да не поставяме другия човек в положение на малоценност или да подхранваме собствената си суета. От гледна точка на жизненоважната полза обаче, дори той признава, че действието, което спасява или подобрява живота, е по-важно от безразличието. Тук чуваме съвета, приписван на Далай Лама: „ Нашата цел е да помагаме; а ако не можете, поне не вреди .“
В ежедневния език състраданието понякога звучи като слабост . Но култивирането на сила и състрадание не са взаимно изключващи се: те се допълват взаимно . Да, има болки, които всеки трябва да изпита, и в същото време можем да създадем условия животът да продължи.
Състрадание, справедливост и обществен живот: практичен баланс
В социалните дебати – за миграцията, спорта, насилието или енергийната бедност – възниква напрежение: справяне със страданието, без да се подкопава справедливостта . Съвременните мислители предлагат състраданието да допълва справедливостта, а не да я замества . По този начин правилата гарантират справедливост , а състраданието отваря вратата към човечността в екстремни случаи.
Педагозите и философите посочват, че тази добродетел „проправя пътя към справедливостта“ и че се нуждаем от педагогика на социалните действия : насърчаване на доброволчеството , осъзнаването на правата и самоутвърждаването на гражданите . Важно е също така да се измерват по-добре неравенствата, за да се проектират нюансирани и непатерналистични решения.
Как да го тренирате, без да пренебрегвате себе си
Самосъстрадание : приемете себе си, осъзнайте ограниченията си и говорете мило със себе си . Без това, помагането на другите може да се превърне в пренебрегване на себе си.
Изяснете понятията : състраданието не е съжаление . Първото мобилизира помощ; второто може да парализира.
Медитация и осъзнатост : те тренират присъствието и регулират реактивността.
Признаване и приемане на другия: виждане на цялостната му история, с недостатъците и добродетелите.
Образование у дома и в училище : истории, ежедневни примери и практики за сътрудничество насърчават просоциалните навици. Когато е необходимо, подкрепяйте интервенции като терапия, фокусирана върху състраданието (CFT), за да развиете вътрешни системи за безопасност и грижа.
Живеем с дилеми, за които няма перфектни отговори. Справянето с вредата , без да губим от поглед безпристрастността , помагането, без да унижаваме, и грижата, без да се изтощаваме, са практични компаси, които гарантират, че състраданието остава барометърът, който усъвършенства нашите морални решения.